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Mosquée Assuna Annabawiyah


Saudi religious police stopped girls from leaving a blazing school because they were not wearing correct Islamic dress

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Saudi religious police stopped girls from leaving a blazing school because they were not wearing correct Islamic dress

Original address: http://news.bbc.co.uk/2/hi/1874471.stm

Web Archive: http://web.archive.org/web/20091108200421/http://news.bbc.co.uk/2/hi/1874471.stm

Source : BBC, March 15, 2002

Original title: Saudi police 'stopped' fire rescue

Saudi Arabia's religious police stopped schoolgirls from leaving a blazing building because they were not wearing correct Islamic dress, according to Saudi newspapers.

In a rare criticism of the kingdom's powerful "mutaween" police, the Saudi media has accused them of hindering attempts to save 15 girls who died in the fire on Monday.

About 800 pupils were inside the school in the holy city of Mecca when the tragedy occurred.

According to the al-Eqtisadiah daily, firemen confronted police after they tried to keep the girls inside because they were not wearing the headscarves and abayas (black robes) required by the kingdom's strict interpretation of Islam.

One witness said he saw three policemen "beating young girls to prevent them from leaving the school because they were not wearing the abaya".

The Saudi Gazette quoted witnesses as saying that the police - known as the Commission for the Promotion of Virtue and Prevention of Vice - had stopped men who tried to help the girls and warned "it is a sinful to approach them".

The father of one of the dead girls said that the school watchman even refused to open the gates to let the girls out.

"Lives could have been saved had they not been stopped by members of the Commission for Promotion of Virtue and Prevention of Vice," the newspaper concluded.

Relatives' anger

Families of the victims have been incensed over the deaths.

Most of the victims were crushed in a stampede as they tried to flee the blaze.

The school was locked at the time of the fire - a usual practice to ensure full segregation of the sexes.

The religious police are widely feared in Saudi Arabia. They roam the streets enforcing dress codes and sex segregation, and ensuring prayers are performed on time.

Those who refuse to obey their orders are often beaten and sometimes put in jail.

Two prominent members of the Montreal Assuna Mosque had links with al-Qaeda

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Two prominent members of the Montreal Assuna Mosque had links with al-Qaeda

Author: Andrew Duffy
Source: The Ottawa Citizen, Dec 13, 2002, p. A2

Excerpt:

(I)n the mid-1990s, Montreal was also home to at least two men with links to al-Qaeda. Abderraouf Hannachi, a Tunisian who had trained in terrorist camps in Afghanistan, recruited young men for jihad against the West; and Fateh Kamel, who emigrated to Canada in 1987, headed a terrorist cell in Montreal with links to Mr. bin Laden's al-Qaeda network.

A handful of young Algeria refugee claimants, including Mr. Ressam, Mr. Haouari, Mustafa Labsi and Adel Boumezbeur, came under the influence of the two men, who were prominent members of the Assuna Mosque.

Original title: Algerian connection rooted in savage civil war

The arrest in Ottawa of an Algerian refugee with suspected terrorist links has once again turned a spotlight on Canada's Algerian connection. It's one that has already produced a handful of high-profile arrests in the international war on terrorism.

Terrorism experts say Algerian extremists -- and those from other French-speaking North African countries -- have always regarded Canada as an ideal staging area.

"Here you have everything they could want: a cosmopolitan French- speaking centre, Montreal, on the very doorway of the United States and major U.S. target cities," David Harris, former director of strategic planning at the Canadian Security Intelligence Service, said in an interview yesterday.

In addition, Mr. Harris said, Canada's overburdened refugee system has ensured that newcomers go through only a rudimentary security screening process. "Canada has been notorious for being relaxed in terms of its refugee acceptance and generous in terms of its settlement assistance," he said.

Convicted terrorist Ahmed Ressam remains the most notorious member of Canada's Algerian connection.

Mr. Ressam, a failed Algerian refugee claimant based in Montreal, was convicted last April in the United States on a series of terrorism-related charges for his involvement in a plot to blow up Los Angeles International Airport.

He has since proved to be a valuable source of intelligence about his own Montreal-based terrorist cell and the al-Qaeda network to which it was linked.

The members of Mr. Ressam's terrorist cell were drawn largely from that city's Algerian community. They were men such as Fateh Kamel, Mustapha Labsi, Adel Boumezbeur, Mokhtar Haouari and Abdelmajid Dahoumane, all of whom are now in custody or wanted in relation to terrorist activity.

Why does Algeria figure so prominently in Canada's terrorist story? The answer to that question touches on history, religion, politics and the failings of Canada's refugee system.

More than 11,000 Algerians have emigrated to Canada since the early 1990s when Algeria, which was once considered a beacon of hope in Africa, fell into turmoil. Oil revenues collapsed in the mid- 1980s, crippling the country's fragile economy. At the same time, Algeria was absorbing thousands of battle-hardened young Muslim Algerians, men who had proven themselves in the jihad against the Russian occupiers of Afghanistan.

Those forces combined to create powerful opposition to the ruling government. In 1988, more than 500 rioters, many of them young Muslims, were shot by the Algerian military in the capital, Algiers. That incident led to the formation of the Islamic Front for Salvation, a political party that wanted Algeria to become an Islamic state ruled by Sharia, the law based on a strict interpretation of the Koran.

Drawing on widespread discontent within the country, the Islamic Front won the first round of national elections in December 1991. It was poised to win a second and decisive round of elections when military leaders declared a state of emergency, cancelled elections and assumed control of the country.

The Islamic Front was outlawed and its military wing, the Armed Islamic Group, launched a bloody guerrilla war against the army and its supporters. Government forces responded to the group's subsequent bomb campaign with arrests, torture and executions.

Many thousands of Algerians fled their increasingly violent homeland for France, its former colonial ruler, and Canada.

Canada has accepted thousands of Algerians as legitimate refugees. Government figures show that between 1996 and 2001, 3,529 Algerians applied for refugee status in Canada.

Many were able to convince the Immigration and Refugee Board that they were fleeing government persecution in Algeria as former members of the banned Islamic Front or its military wing.

Mr. Ressam, for instance, said he had been beaten and tortured by Algerian police while his future accomplice, Mokhtar Haouari, told the refugee board that he helped to smuggle weapons into Algeria for the GIA, something that made him a target for persecution.

Both men had their refugee claims denied, but federal authorities did not carry out their deportations. Canada at the time did not send people back to Algeria.

Montreal became the most popular destination for Algerian refugee claimants. It was a place where they could find familiar restaurants, mosques and some 15,000 of their countrymen.

But in the mid-1990s, Montreal was also home to at least two men with links to al-Qaeda. Abderraouf Hannachi, a Tunisian who had trained in terrorist camps in Afghanistan, recruited young men for jihad against the West; and Fateh Kamel, who emigrated to Canada in 1987, headed a terrorist cell in Montreal with links to Mr. bin Laden's al-Qaeda network.

A handful of young Algeria refugee claimants, including Mr. Ressam, Mr. Haouari, Mustafa Labsi and Adel Boumezbeur, came under the influence of the two men, who were prominent members of the Assuna Mosque.

They all became active in the Kamel cell that planned to blow up the L.A. International Airport as part of a millennium bomb campaign orchestrated by al-Qaeda.

That plan, however, was thwarted when Mr. Ressam was arrested as he attempted to cross the U.S. border with a trunk full of high explosives in December 1999.

Mr. Ressam, who trained in an al-Qaeda camp in Afghanistan, has been extremely co-operative with U.S. officials after prosecutors offered to reduce his sentence to 24 years from 130. He has supplied extensive information about the operations of the Kamel cell and the Afghanistan camps.

Fateh Kamel himself is now serving eight years in a French prison. Mokhtar Haouari was sentenced in January to 24 years in a U.S. prison for his role in the millennium bomb plot.

Gérard Bouchard présente son livre sur l’interculturalisme et critique Point de Bascule

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Gérard Bouchard présente son livre sur l’interculturalisme et critique Point de Bascule

Adresse originale : http://www.lapresse.ca/debats/votre-opinion/201211/02/01-4589865-pour-les-accommodements-raisonnables.php

Auteur : Gérard Bouchard
Référence : La Presse, 5 novembre 2012

Présentation de Gérard Bouchard par La Presse :

L'auteur a coprésidé la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles. Ce texte est tiré de son plus récent ouvrage, L'interculturalisme - un point de vue québécois.

Extraits :

Plusieurs interlocuteurs voient néanmoins dans les accommodements un instrument au service de l'intégrisme religieux ou le fer de lance du grand projet politique de l'Islam radical. Encore une fois, les données empiriques appuyant ces perceptions font présentement défaut. (…)

On a dit aussi qu'en lui-même, indépendamment des motifs des femmes qui le portent et du sens qu'elles lui donnent, le foulard serait un symbole intrinsèquement repoussant et condamnable, au même titre que la croix gammée ou les symboles du Ku Klux Klan. À cause de la diversité des facteurs ou des motivations à l'origine du port du foulard, on s'accordera à voir dans cet énoncé une généralisation abusive qui ne s'accorde pas avec la réalité québécoise. Le contexte importe aussi: si le hidjab peut se prêter à de telles associations dans certains pays, ce n'est certainement pas le cas dans les Amériques.

On invoque parfois le spectre d'un complot islamiste dont le port du foulard serait le cheval de Troie ou «l'étendard» (groupe Point de Bascule). En vertu d'un effet domino, le port de ce symbole ouvrirait la porte à tout le reste, c'est-à-dire à un projet de domination politique de l'Occident accompagné de la destruction de ses institutions et des valeurs qui les supportent. Cette sombre perspective étonne. Après tout, on parle ici d'un contingent plutôt mince. Selon diverses estimations (dont aucune n'est fondée sur un recensement rigoureux), entre 10% et 20% des musulmanes québécoises porteraient le hidjab; et parmi celles-ci, il faut exclure toutes celles qui, manifestement, ne se définissent pas comme des «soldates d'Allah».

Titre original : Pour les accommodements raisonnables

Selon cette critique, la pratique des accommodements serait condamnable parce qu'elle porte atteinte à la règle de l'égalité, parce qu'elle met en péril les valeurs fondamentales québécoises (principalement la laïcité et l'égalité homme-femme), parce qu'elle favorise la fragmentation culturelle et parce qu'elle institue des privilèges en permettant à certaines personnes de se soustraire à la loi ou de se faire octroyer des droits spéciaux.

Au sujet du respect de l'égalité, c'est précisément le but des accommodements (ou ajustements) que de corriger les formes de discrimination qui découlent d'une conception trop formelle de l'égalité, laquelle tend à traiter l'ensemble des citoyens comme s'ils étaient tous semblables. On sait maintenant qu'il en découle diverses formes d'inéquité. Un exemple éloquent en est donné par l'ancienne loi québécoise qui instituait le dimanche comme jour férié consacré au culte. Cette disposition convenait évidemment à la plupart des Québécois adhérant à une religion chrétienne, mais elle heurtait les droits des autres croyants pour qui le samedi est la journée réservée aux devoirs religieux. Un autre exemple a trait aux menus des cafétérias publiques, traditionnellement conçus en fonction des goûts et des coutumes alimentaires de la majorité.

Les accommodements ne procèdent donc pas de demandes frivoles; ils sont dictés par l'obligation de respecter les droits fondamentaux de tous les citoyens, inscrits dans la charte. Et, contrairement à une opinion répandue, ils ne créent pas de droits spéciaux en faveur des demandeurs et ils ne les soustraient pas à l'application de la loi; ils fournissent plutôt à chacun le moyen de bénéficier des mêmes droits. Donc, loin de porter atteinte à la règle d'égalité en instituant des privilèges, les accommodements ont pour fonction de la restaurer là où elle fait défaut.

Au sujet de la laïcité, il faut d'abord se référer à l'étude de la Commission des droits de la personne du Québec démontrant que les immigrants, en particulier les Maghrébins, sont bien à tort associés globalement à une intense pratique religieuse. En outre, il n'a jamais été démontré que les accommodements demandés pour motifs religieux mettaient en péril l'un des piliers de tout régime de laïcité, à savoir le pouvoir de l'État de gérer ses affaires en pleine autonomie, en l'absence de toute ingérence des Églises. Plusieurs interlocuteurs voient néanmoins dans les accommodements un instrument au service de l'intégrisme religieux ou le fer de lance du grand projet politique de l'Islam radical. Encore une fois, les données empiriques appuyant ces perceptions font présentement défaut.

À l'encontre d'une autre perception courante, il faut rappeler que la pratique des accommodements a pour effet (et, en partie du moins, pour objectif) de favoriser l'intégration du demandeur. Dans le monde scolaire, par exemple, un refus systématique d'accommoder peut conduire des parents à retirer leur enfant de l'école publique pour l'inscrire à une école privée ethnoconfessionnelle, ce qui entraîne un risque plus élevé de marginalisation et de fragmentation puisque, désormais, cet enfant pourrait être en bonne partie soustrait à la vie culturelle de la société d'accueil. C'est pourquoi le caractère intégrateur est un critère important dans le traitement des demandes.

Pour la même raison, il importe aussi de faciliter la tâche à l'immigrant qui, souvent, provient d'une société très différente de la société d'accueil et se trouve subitement plongé dans un univers dont il ignore les codes et les règles.

Pour ce qui est des supposés privilèges qui seraient créés par la pratique des accommodements, il suffit de rappeler que le respect de la loi est l'une des premières conditions à respecter; une demande doit être rejetée dès qu'elle enfreint une loi, à moins qu'il ne soit démontré que cette loi est injuste et doit être amendée.

L'arme d'un complot islamiste?

Concernant plus spécialement le foulard musulman au Québec, divers arguments ont été présentés pour en interdire le port chez les employées de l'État. Encore là, je ne crois pas qu'ils passent le test du motif supérieur. Incontestablement, pour un certain nombre de femmes, le foulard est un symbole de soumission et même d'oppression de la femme. Mais pour d'autres femmes musulmanes, il est tout autre chose: un symbole librement adopté de leur foi, une marque identitaire, une pratique coutumière enracinée dans des traditions régionales ou nationales, un signe de rejet de l'hédonisme marchand occidental, etc. Ces femmes, qui exercent simplement leur droit, seraient donc doublement lésées par une interdiction générale au nom de la laïcité ou de l'égalité homme-femme.

Pour ce qui est des autres femmes, celles qui sont opprimées dans leur famille ou dans leur communauté et auxquelles le port du foulard est imposé, on ne voit pas bien non plus en quoi leur condition se trouverait améliorée si le port du foulard était prohibé. Ces femmes soumises à un régime d'oppression familiale pourraient même encourir des représailles de la part de leurs proches pour s'être soustraites au port du foulard. En d'autres mots, supprimer de force ce que l'on tient pour un symbole d'oppression ne changerait rien à la réalité des rapports sociaux à l'origine de cette oppression. On se trouve ici devant des situations difficiles qui exigent la mise en oeuvre d'interventions prudentes au sein des familles et des communautés concernées afin d'assurer à ces femmes une plus grande intégration socioéconomique, un apprentissage accéléré du français (là où le besoin existe), une participation à la vie civique et politique et une protection contre leur milieu immédiat.

On a dit aussi qu'en lui-même, indépendamment des motifs des femmes qui le portent et du sens qu'elles lui donnent, le foulard serait un symbole intrinsèquement repoussant et condamnable, au même titre que la croix gammée ou les symboles du Ku Klux Klan. À cause de la diversité des facteurs ou des motivations à l'origine du port du foulard, on s'accordera à voir dans cet énoncé une généralisation abusive qui ne s'accorde pas avec la réalité québécoise. Le contexte importe aussi: si le hidjab peut se prêter à de telles associations dans certains pays, ce n'est certainement pas le cas dans les Amériques.

On invoque parfois le spectre d'un complot islamiste dont le port du foulard serait le cheval de Troie ou «l'étendard» (groupe Point de Bascule). En vertu d'un effet domino, le port de ce symbole ouvrirait la porte à tout le reste, c'est-à-dire à un projet de domination politique de l'Occident accompagné de la destruction de ses institutions et des valeurs qui les supportent. Cette sombre perspective étonne. Après tout, on parle ici d'un contingent plutôt mince. Selon diverses estimations (dont aucune n'est fondée sur un recensement rigoureux), entre 10% et 20% des musulmanes québécoises porteraient le hidjab; et parmi celles-ci, il faut exclure toutes celles qui, manifestement, ne se définissent pas comme des «soldates d'Allah». Mais surtout, comment concevoir qu'un scénario aussi noir puisse se réaliser sans une passivité invraisemblable et un consentement encore plus improbable de l'ensemble de la société québécoise?

La grande vigilance dont fait preuve la population donnerait plutôt à penser que, pour le moment du moins, nous sommes bien loin de cette échéance.

Une exposition de photos de musulmanes voilées «lapidées de préjugés»

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Une exposition de photos de musulmanes voilées «lapidées de préjugés»

Adresse originale : http://www.lapresse.ca/vivre/societe/201204/18/01-4516702-exposition-sous-le-voile.php

Auteure : Sylvie St-Jacques
Date : 18 avril 2012

Titre original : Exposition: sous le voile...

Politique, religieux, culturel... La charge symbolique du hijab dépasse souvent, à tort et à travers, les intentions de celles qui s'en couvrent. Une expo se penche sur celles qui se cachent derrière le voile.

Consciente du nuage gris de préjugés planant au-dessus des têtes voilées, l'anthropologue Andréanne Pâquet a voulu démystifier un bout de tissu qui fait bien des remous et soulève des passions. L'exposition Ce qui nous voile est le fruit d'une rencontre avec une cinquantaine de femmes musulmanes, immortalisées avec leur foulard, leurs habits de tous les jours et, surtout, leur plus radieux sourire.

«Le voile, je le porte depuis que j'ai 13 ans. Au départ, je l'ai adopté parce que les autres femmes de ma famille le portaient. C'était aussi pour faire partie de la gang, pour ressembler aux autres. À l'adolescence, j'ai commencé à me demander si j'avais vraiment le goût de porter le voile pour le reste de ma vie. À ce moment, j'ai réalisé que ça faisait partie de moi, que j'adhérais à certaines valeurs, comme la pudeur, la modestie. J'ai décidé de le garder... pour un temps. Mais dans 10 ans, je ne sais pas ce qui va arriver», affirme Dalila Awada, jeune étudiante en sociologie à l'UQAM d'origine libanaise, qui pose avec sa mère sur l'un 20 des portraits réalisés par le photographe Éric Piché.

Dalila, le jour du vernissage de Ce qui nous voile, à la Compagnie F, portait de façon fort coquette un foulard aux couleurs vives qui s'agençait avantageusement avec sa tenue conforme à la mode du moment. Dans la salle, les sujets de l'exposition parlaient de toutes sortes de choses, mais surtout de la perception sociale du voile au Québec, en 2012.

«Dans les médias, on associe le voile à des femmes apeurées, asociales, vêtues de noir, des clichés qui proviennent de banques d'images. Il y a une grande distorsion entre cette image presque exotique de la femme qui porte le voile et la réalité montréalaise», croit Andréanne Pâquet.

L'anthropologue, par son travail à la Fondation de la tolérance, a donné des ateliers de sensibilisation contre les préjugés et la discrimination dans les écoles secondaires du Québec. Cette expérience l'a mise au fait de la progression de l'islamophobie.

«J'ai voulu briser cette image et montrer la diversité des femmes musulmanes, faire la preuve que chaque parcours est différent, que chaque femme est unique», raconte Andréanne Pâquet, qui s'est servie de Facebook pour entrer en contact avec ces femmes - en majorité des étudiantes au baccalauréat ou à la maîtrise - qui allaient être les visages de son projet pour briser les préjugés.

Lapidées de préjugés

Les quelque 50 «modèles» photographiées de pied en cap par Éric Piché - notamment lors d'événement pendant le mois du ramadan - illustrent la diversité identitaire d'un groupe trop facilement réduit à l'expression «femmes voilées».

«On amalgame tous les musulmans sous un même chapeau. Mais il y a aussi de la diversité et même de la dissension dans la communauté. Il faut cesser de les voir comme un bloc monolithique», énonce Andréanne Pâquet.

Ce qui nous voile, en plus de présenter le visage humain du voile par une vingtaine de portraits, est aussi un petit cours de «voile pour les nuls», où l'on peut notamment apprendre à distinguer «hijab», «niqab» et «burqa».

Le dénominateur commun de toutes celles qui adoptent le voile? «La modestie», affirme Andréanne Pâquet, qui reconnaît que le voile est le symbole des obligations envers Dieu de celle qui le porte.

«Nous sommes des femmes religieuses, avec des valeurs», fait valoir Hélène Major, une Québécoise convertie à l'islam qui a quitté Québec pour vivre à Montréal, en raison de la discrimination qu'elle subissait dans sa ville natale. «Voilée, les hommes ne nous abordent pas de la même manière, ils ne vont pas faire les mêmes blagues», dit-elle.

Son amie Barbara Centorani, qui porte le voile depuis 20 ans, est un peu tannée d'entendre dire que le foulard porte un «message politique fort».

«Ce n'est pas de la provocation, il n'y a pas de message. C'est de la pudeur, de la modestie, une façon de vivre. On espère juste que les gens nous voient comme des personnes normales», avance Mme Centorani, qui est d'avis que la Commission Bouchard-Taylor a contribué à mettre de l'huile sur le feu en donnant libre cours aux attaques publiques à l'endroit de celles qui portent le voile.

«On dirait que les gens sont moins gênés de nous apostropher», dit celle qui se fait un devoir de répliquer pour toutes celles qui ne peuvent pas se défendre, à cause de la langue.

Pourquoi tant de ressentiment passionnel à l'endroit de ce symbole culturel? Andréanne Pâquet évalue qu'ici au Québec, le voile rappelle quelque chose de rigoureux, d'orthodoxe, d'extrémiste, un legs transmis par le catholicisme. «On pense que le voile est le symbole d'une vie pleine de privations. Mais c'est faux: les femmes qui le portent ont des maris, une vie sexuelle, chantent, dansent et sont sur Facebook jusqu'à 2h du matin!»

Ce qui nous voile, jusqu'au 3 mai à la Compagnie F, 6323, Saint-Hubert. Info: www.compagnie-f.org

Arabie saoudite / Saudi Arabia

Gregory Baum justifie la persécution des musulmans qui abandonnent l’islam

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Gregory Baum justifie la persécution des musulmans qui abandonnent l’islam

Adresse originale : http://www.lapresse.ca/actualites/201109/08/01-4432545-une-charte-des-droits-des-religions.php

Auteur : Mathieu Perreault
Référence : La Presse, 8 septembre 2011

Extrait :

Gregory Baum : «Dans certains pays, la religion fait partie de la culture. Se convertir, c'est renier la culture, se couper du reste de la société. L'ONU reconnaît le droit des peuples de défendre leur culture. On peut considérer que ça peut amener à interdire les conversions. Il existe aussi des droits collectifs, un peu comme le Québec qui réglemente la langue.»

Titre original : Une charte des droits des religions

La Déclaration universelle des droits de l'homme de l'ONU devrait être enrichie d'un volet religieux qu'ont omis ses rédacteurs laïques, selon les participants à la deuxième Conférence mondiale sur les religions du monde. Ce volet, en préparation depuis une dizaine d'années à l'Université McGill, comporterait notamment deux dispositions controversées: l'une interdirait aux médias de dénigrer les religions, et l'autre obligerait tous les pays à protéger le droit de se convertir.

«La Déclaration fait abstraction de l'importance de la religion», explique Patrice Brodeur, professeur de théologie à l'Université de Montréal et l'un des organisateurs de la conférence. «Après la fin de la guerre froide, on a redécouvert son importance.»

Ces changements rendraient-ils inacceptables les caricatures danoises sur l'islam et la violence? «Seulement celle où on voit Mahomet avec un turban en forme de bombe, estime M. Brodeur. Le monde musulman vivra éventuellement une modernisation comme celle de la chrétienté, qui a appris à tolérer ce genre de critique.»

Pour ce qui est des conversions, difficiles à accepter dans le monde musulman, un participant à la Conférence de Montréal, Tariq Ramadan, est tout aussi optimiste. «Actuellement, la majorité des musulmans n'acceptent pas la conversion vers une autre religion que l'islam, a dit le théologien musulman en conférence de presse. Mais moi, oui, depuis 25 ans. Et le mufti égyptien l'a aussi acceptée il y a sept ans. Les médias ne couvrent l'islam que lorsqu'il y a un attentat terroriste.»

L'Occident ne doit toutefois pas imposer ses valeurs de séparation de l'Église et de l'État, a dit Gregory Baum, théologien de l'Université McGill, durant la conférence de presse. «Dans certains pays, la religion fait partie de la culture. Se convertir, c'est renier la culture, se couper du reste de la société. L'ONU reconnaît le droit des peuples de défendre leur culture. On peut considérer que ça peut amener à interdire les conversions. Il existe aussi des droits collectifs, un peu comme le Québec qui réglemente la langue.»

Le Musée des religions de Nicolet organise une rencontre avec des survivants de l’holocauste

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Auteure : Annabelle Laberge
Référence : Courrier Sud (Nicolet), 7 mai 2006, p. 3

Titre original : "Pendant plus de deux ans, nous avons vécu cachés"

"J'avais 12 ans quand la guerre a éclaté en Belgique, le 10 mai 1940." Sara Schichter a presque 80 ans aujourd'hui et demeure à Montréal. Elle et son compatriote David Trop ont témoigné des horreurs de l'holocauste devant près d'une centaine d'étudiants nicolétains.

"Je suis ici pour être un témoin. Pour dire qu'on ne peut pas nier l'histoire, parce qu'elle n'est pas seulement ce qui est écrit dans un livre, elle est ce que j'ai vécu. Ses victimes portent des noms, dont le mien", dit David Trop.

Dans la salle d'exposition du Musée des religions, on entendrait voler une mouche. Pourtant, toutes les chaises sont occupées par des jeunes de secondaire 3 et secondaire 5 de l'école secondaire Jean-Nicolet. Silencieux, ils écouteront pendant plus de deux heures le récit de deux vies, bouleversées par la Deuxième guerre mondiale et le nazisme.

Juifs tous deux, les conférenciers feront le récit de la peur, des déménagements incessants, des fuites en pleine nuit, d'un monde d'où le soleil était absent.

"Pendant plus de deux ans, nous avons vécu cachés dans plusieurs endroits différents. Je n'ai que très peu vu le soleil. Nous lisions, jouions aux cartes, au backgamond. C'était comme ça que les journées passaient. Une journée passée c'était une journée de gagnée", dit Sara Schichter.

À la fois frêle et forte, la dame s'exprime avec calme et simplicité. Elle raconte l'enfant joyeuse qu'elle était au début de la guerre et la jeune fille de 16 ans, timide, effacée qui en est ressortie, avec des blessures immenses mais aussi une envie de vivre démesurée. Elle raconte le courage des Belges qui ont sauvé la vie à des milliers de juifs en les cachant chez eux, malgré la peur et les privations. Elle raconte aussi la perte de sa mère, une terrible nuit de novembre 1943, quand la Gestapo a frappé à la porte. "Moi et deux de mes frères avons réussi à sauter par la fenêtre et nous avons couru. Je me suis retournée un instant et j'ai vu ma mère sur le balcon, avec un Allemand pointant une arme sur elle. C'est la dernière fois que je l'ai vu."

Après la guerre, Sara Schichter apprendra que sa mère a été déportée puis gazée à Auschwitz, le plus grand camp de concentration et d'extermination nazi, situé en Pologne. "Juste à l'idée que ma mère est certainement morte là, dans cet enfer créé par l'homme..." La fin reste en suspens. Après soixante ans, le récit est toujours douloureux. Mais le témoignage est essentiel, raisonne David Trop, préoccupé par la mémoire des jeunes générations, la multiplication des conflits et la persistance de la guerre et de l'horreur.

"L'holocauste n'a pas été un hasard. Il a été planifié et perpétré dans des pays civilisés. C'est pourquoi je dois parler. Pour que vous, les jeunes de ce pays, puissiez réaliser que vous avez un devoir de veiller à ce que la démocratie ne bascule pas. C'est une dure responsabilité mais vous avez l'obligation de lutter contre le mal et de tendre la main à ceux qui sont persécutés injustement. Toute vie a une valeur." Devant l'émotion dans la salle, David Trop a les yeux rougis. Lui aussi a fait un long récit. De ce printemps 1943 où, séparé de ses parents et responsable de son jeune frère, il a cru être devenu orphelin, aux derniers mois passés chez les Carmélites, des soeurs cloîtrées qui ont accepté de cacher toute la famille enfin réunie. De la lutte de son père pour protéger sa famille aux multiples "miracles" souvent issus des gestes de bonté et qui semblent jalonner toute histoire. Au paroxysme, l'évocation du son d'une petite cloche, le 6 septembre 1944, qui annonçait la libération. "Toutes les grosses cloches avaient été fondues pour en faire des canons. Mais il restait les petites, et leur son est resté pour moi lié au plus beau


Le gouvernement du Québec compte payer les organismes communautaires pour ‘intégrer’ les immigrants

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Auteur : Robert Dutrisac
Référence : Le Devoir, 5 avril 2012, p. A4

Titre original : Québec renonce à son devoir d'accueillir les immigrants / Les organismes communautaires héritent du mandat

Québec -- L'État québécois se déleste de sa responsabilité d'accueillir les nouveaux arrivants pour confier cette tâche aux organismes communautaires.

C'est ce qu'a confirmé, hier, la ministre de l'Immigration et des Communautés culturelles, Kathleen Weil, après que le Syndicat de la fonction publique du Québec (SFPQ) eut révélé ses intentions. Les organismes communautaires, «c'est les premiers répondants. Ils font déjà la francisation et l'accueil. L'idée, c'est: comment réussir mieux l'intégration avec des partenaires qui sont les plus forts et les plus proches de l'immigrant aux premières heures?» a fait valoir la ministre.

À l'heure actuelle, les fonctionnaires du MICC offrent de rencontrer individuellement les immigrants dès leur arrivée pour leur donner des informations de base concernant, notamment, le logement ou l'obtention d'une carte d'assurance maladie, d'un numéro d'assurance sociale ou d'un permis de conduire. Ces rencontres ont lieu en français, mais aussi en anglais ou en espagnol si le nouvel arrivant en fait la demande. Cette première rencontre est suivie quelques jours plus tard d'une séance d'information en groupe qui se déroule en français. Environ 17 000 des 50 000 nouveaux arrivants se prévalent de ce service chaque année. Ce sont surtout des immigrants du programme de regroupement familial ou des réfugiés.

À compter du 1er juillet, ces deux rencontres seront remplacées par une séance donnée par un organisme communautaire en français, en anglais ou en espagnol à des groupes de nouveaux arrivants. Des discussions en ce sens ont cours à l'heure actuelle entre le ministère et la Table de concertation des organismes au service des personnes réfugiées et immigrantes (TCRI). Il est possible que ces séances se donnent dans d'autres langues éventuellement, a indiqué Stephan Reichold, le directeur de la TCRI.

«C'est l'approche dans le reste du Canada, a indiqué M. Reichold. Mais au Québec, on avait choisi de faire autrement. L'idée tout à fait légitime est que c'est important que l'immigrant soit en contact avec l'État québécois. Maintenant, il n'y aura plus de contact direct.»

Des raisons d'efficacité justifient le changement. «Ce qu'on constate, c'est qu'il y a beaucoup de dédoublements entre ce qu'offre le communautaire et ce qu'offre le MICC», a-t-il signalé.

Kathleen Weil a soutenu qu'il n'en coûterait pas plus cher. Le SFPQ, se basant sur un document interne du ministère, soutient le contraire: il en coûtera 300 $ par immigrant, contre 67,50 $ pour le salaire du fonctionnaire pendant trois heures. Ce salaire ne comprend toutefois pas tous les coûts afférents (salle, projecteurs, rédaction de rapports), a souligné Stephan Reichold.

Selon le SFPQ, le MICC est tenu de respecter la politique linguistique de l'administration. Il ne peut offrir tout de go aux immigrants des rencontres dans d'autres langues que le français. L'immigrant doit en faire la demande. Les organismes communautaires n'ont pas cette contrainte: ils peuvent simplement offrir des séances dans d'autres langues sans demande expresse.

Discrimination

Par ailleurs, Kathleen Weil a affirmé qu'il serait discriminatoire de ne pas offrir de cours d'anglais aux immigrants francophones qui sont au chômage comme à tout autre Québécois à la recherche d'un emploi. Québec dépense 400 000 $ par an pour des cours d'anglais dispensés à des immigrants. «Un immigrant francophone, est-ce qu'il devient anglicisé parce qu'il parle un peu d'anglais? Non», estime la ministre. «Il est impossible de trouver un emploi à Montréal si on ne parle pas français», a affirmé Kathleen Weil en s'inspirant d'un article du Journal de Montréal.

hijra weil organismes

Interview accordée par l’épouse de Tariq Ramadan

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Adresse originale : http://www.lexpress.mu/services/archive-2863---le-foulard-nest-pas-une-prison--.html

Propos recueillis par Isabelle Motchane-Brun
Référence : L’Express (de l’Île Maurice), 24 août 2003

Extrait :

Question à Iman Ramadan : Votre fille, qui a seize ans, porte (le voile). Le lui avez-vous imposé?

Réponse : Non, je n’aurais jamais pu ! C’est une décision qu’elle a prise seule. À partir du moment où l’on prend une décision, ce n’est plus une contrainte.

Titre original : Le voile n’est pas une prison

Islamologue et philosophe, votre mari est une personnalité en vue. Est-ce facile d’être l’épouse de Tariq Ramadan ?

Non pas toujours ! Au niveau privé, je suis heureuse et je ne regrette rien. Mais du point de vue de l’homme public, ce n’est pas facile parce qu’il est souvent absent et qu’il faut gérer cette absence. Mais je sais qu’il est utile ailleurs, et je lui reconnais une telle valeur que je trouverais égoïste de ne pas en faire profiter les autres. Mon rôle est d’essayer de trouver un équilibre entre sa vie familiale et sa vie publique. Et puis, ce n’est pas facile de vivre avec quelqu’un qui a beaucoup de qualités. C’est difficile pour sa propre confiance en soi. C’est encore plus vrai quand une femme ne travaille pas, qu’elle n’a pas de rôle social. La reconnaissance féminine est encore difficile.

Être une femme musulmane, qu’est-ce que ça veut dire de nos jours ?

C’est une femme qui essaye de vivre une spiritualité dans un monde qui n’est pas toujours prêt à l’accepter. Cela dit, on peut tout à fait vivre en tant que musulmane et avec son temps. Il s’agit de trouver un équilibre et cela demande une relecture de nos cultures. Je suis occidentale, mais pas forcément occidentalisée. L’islam m’a permis de prendre du recul. Avant, je vivais au jour le jour. J’étais catholique et croyante, mais pas pratiquante. Je n’avais pas besoin de donner une place à la religion.

Peut-on vivre l’islam au féminin dans un pays occidental ?

Ca ne pose pas de problème en soi. Le problème c’est la mauvaise compréhension que l’on a de l’islam. Ce ne sont pas ses principes qui nous empêchent de vivre, ce sont les gens qui ne comprennent pas. Pour vous donner un exemple, ce n’est pas facile de porter un foulard en Suisse et de trouver un job. J’ai préféré le garder, mais j’en paye le prix.

Le voile dérange les femmes non musulmanes. Peut-on être une « bonne » musulmane sans le porter ?

Oui bien sûr, mais… Le voile est fait pour faciliter la vie sociale, simplifier les relations, pour qu’il n’y ait pas d’ambiguïté. En islam, la femme ne l’utilise que quand elle sort. Et c’est vrai qu’il aide quand il s’insère dans une attitude générale. Les regards sont différents. Le foulard n’est pas une prison. Il permet de se libérer du regard des autres et des hommes en particulier.

Mais ce n’est qu’un attribut extérieur !

Non justement ! C’est un acte de foi. Le fait de porter un foulard est l’aboutissement d’un chemin spirituel. On peut en effet être pudique sans le porter. C’est une dimension difficile à expliquer. Elle fait partie du cœur. On est responsable de l’image que l’on donne de soi. Le message que l’on veut transmettre, c’est, regardez-moi pour ce que je suis réellement avant de voir mon corps. Dans l’islam, ça s’inscrit dans une soumission – mais jamais aveugle pour moi – aux principes. Si la femme le fait volontairement, elle sait ce qu’elle peut en retirer.

Cela vous a-t-il posé un problème de le porter ?

Pour une Européenne comme moi, c’était impensable ! Je dois avouer que ce qui m’a longtemps fait hésiter à me convertir, c’est le côté esthétique et vestimentaire. Il fallait que je me soumette à Dieu. Je pouvais le concevoir, mais il fallait que je sache pourquoi, et qu’il y ait un résultat. Ce n’est pas facile surtout quand on a un esprit critique. Quand j’ai lu le Coran, ça a été une grande révélation dans mon cœur, mais la tête résistait. Et il y avait la pression de mon entourage qui craignait que je m’enferme. Avant de me convertir, j’ai décidé de vivre pendant une année selon les rites de l’islam, avec les prières, le ramadan, etc. Je m’étais dit que si je constatais que cela ne me convenait pas, je ne prendrais pas le risque de me convertir. On a besoin de rationaliser. J’ai pu mettre un sens derrière ces pratiques. Si on les vit, elles n’ont pas le même sens.

Votre fille, qui a seize ans, le porte. Le lui avez-vous imposé ?

Non, je n’aurais jamais pu ! C’est une décision qu’elle a prise seule. À partir du moment où l’on prend une décision, ce n’est plus une contrainte. Chacun doit accomplir un cheminement pour choisir ensuite sa vie. Nous accompagnons nos enfants, leur donnons des pistes de réflexion, on leur explique notre chemin de vie, mais après ils font leurs choix. On les renvoie à eux-mêmes. Moi je suis convaincue que le choix que j’ai fait est bon pour moi. C’est ma vérité et j’espère que cela sera la leur. Mais même si je ne suis pas d’accord avec leur choix, j’essaierai de le respecter, parce que j’ai eu l’impression de ne pas être respectée dans mon choix. Mes parents n’avaient jamais fait grand cas de la religion, et brusquement, ça a été un drame. Je ne veux pas faire la même chose.

Votre mère est suisse, votre père français. Comment ont-ils réagi à votre conversion ?

Ils ont eu, tout comme mes amis, beaucoup de mal à l’accepter. ça a été assez houleux. J’ai dû partir de chez moi. Mais leur appréhension était tout à fait légitime. On a tellement l’impression que l’islam opprime les femmes. Mon père avait l’impression que je ne pourrais plus sortir, plus rire, plus rien faire.

En Afghanistan ou en Iran, par exemple, les femmes ne font pas ce qu’elles veulent.

C’est vrai qu’elles sont victimes et opprimées. Mais c’est une trahison du message de l’islam, de l’interprétation de la religion et de certains versets du Coran. Il ne faudrait pas juger l’islam à travers certaines pratiques musulmanes et certaines traditions. Je crois que la chance que j’ai eue d’être européenne et musulmane, c’est que l’on ne m’a pas renvoyé à des traditions et à des pratiques particulières, mais à des livres, aux principes de l’islam.

Vous militez dans une association, le Collectif des femmes musulmanes. Existe-t-il un féminisme musulman ?

Le féminisme musulman est un combat pour la reconnaissance et le respect des droits de la femme au nom de l’islam. La différence avec le féminisme tel qu’on le conçoit habituellement, c’est qu’on a l’impression que dans ce dernier, c’est la femme contre l’homme. L’idée, pour nous, c’est que chacun trouve sa place. Ce qu’on essaye de faire, c’est d’apprendre aux femmes à connaître leurs droits et aux hommes leurs devoirs et ne jamais oublier que l’objectif final est la coexistence positive dans laquelle chacun puisse s’épanouir. Au Collectif, on se bat pour changer l’image de la femme musulmane. Elle est perçue comme une femme qui reste à la maison, ne réfléchit pas, qui n’a pas de droits.

Quels sont les droits qu’accorde l’islam aux femmes ?

Par exemple, le droit de ne pas vouloir travailler. Dans ce cas, le mari a le devoir de subvenir à ses besoins. Le droit de pouvoir disposer de ses biens personnels. Si elle travaille, elle peut garder l’argent pour elle. Et c’est le droit d’être un être humain à part entière. Devant Dieu, elle est l’égale de l’homme.

Comment expliquez-vous qu’ils soient bafoués ?

Parce que les principes islamiques ne sont pas respectés. Les hommes utilisent certains versets du Coran ou certaines traditions islamiques pour assurer leurs intérêts. Et surtout, les femmes ne connaissent pas leurs droits. Il faut qu’elles prennent leur destin en main, qu’elles s’éduquent. Elles ont tendance parfois à rester dans le rôle de la victime, dans lequel on trouve un certain confort, une certaine paresse. Il faut qu’elles sortent de ce schéma.

Que pensez-vous de la polygamie ?


Une exception à une règle ! La norme, c’est la monogamie. La polygamie peut être une solution à un moment donné. Par exemple, à l’époque du Prophète, beaucoup d’hommes mouraient dans des batailles et il y avait trop de femmes. Mais si toutes les conditions sont respectées – entre autres, traiter exactement de la même manière chaque épouse – cela rend la polygamie presque impossible.

Vous l’accepteriez ?


Non ! Mais vous savez, dans son contrat de mariage, la femme peut stipuler qu’elle ne veut pas d’un second mariage. Une fois de plus la religion est manipulée et les femmes ne connaissent pas leurs droits. Si chaque femme refusait la polygamie, celle-ci n’existerait plus !

BOUAZZI Haroun

AMAL Québec et C.O.R. organisent un colloque contre la discrimination à l’embauche

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AMAL Québec et C.O.R. organisent un colloque contre la discrimination à l’embauche

Adresse originale : http://www.youtube.com/watch?v=imzootN0VeA

Date de publication de l’annonce : 14 mars 2013
Date du colloque : 22 mars 2013

Le colloque a été organisé conjointement par Amal Québec (présidé par Haroun Bouazzi) et l’Organisme de communication pour l'ouverture et le rapprochement interculturel C.O.R. (présidé par Samira Laouni).

Titre original : H. Bouazzi - AMAL Québec - Colloque contre la discrimination à l'embauche

Published on Mar 14, 2013

Interview de Monsieur Haroun Bouazzi Coprésident de AMAL Québec pour parler du colloque contre la discrimination à l'embauche qui se déroulera vendredi 22 mars 2013 à l'Amphithéâtre SH-­-2800 de UQAM (200, rue Sherbrooke Ouest)
http://mad.ly/e69b83

Programme

9 h 30 - Inauguration
* Sadia Groguhé, porte-parole du NPD en matière d'immigration
* Marvin Rotrand, conseiller de la Ville de Montréal
* Louise Harel, chef de l'opposition officielle à la Ville de Montréal
Présentateurs : Frantz Voltaire et Samira Laouni

10 h - Conférence
Par Paul Eid
Auteur du rapport de la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse «Mesurer la discrimination à l'embauche subie par les minorités racisées : résultats d'un «testing» mené dans le Grand Montréal» dénommé par les médias : «Il vaut mieux s'appeler Bélanger que Traoré ! »

11 h - Table ronde
Des politiciens provinciaux nous entretiendront des mesures qu'ils entrevoient pour corriger la situation.
Avec la participation de :
* Dominique Anglade, CAQ
* Françoise David, QS
* Suzanne Proulx, PQ
* Kathleen Weil, PLQ
Modérateur : Haroun Bouazzi

12 h 30 - Pause dîner

14 h - Discussion
Séance participative avec le public, dirigée par Mme Élisabeth Garant, portant sur des propositions d'outils pour contrer la discrimination à l'embauche.
Avec la participation de :
* Manon Perron, de la CSN,
* Marc-Édouard Joubert, de la FTQ,
* Benoît Lemelin, vice-président de Pharmascience,
* Ahmed Benbouzid, de la Conférence régionale des élus (CRÉ) de Montréal

15 h 30 - Conclusion
Guillaume Hébert, chercheur à l'IRIS, conclura en résumant les points marquants du colloque

Information
Marie-Andrée Provencher
courriel: maprovencher@hotmail.com
Tél.: 514 323 5299

Cet évènement n'aurait pas pu avoir lieu sans la participation des partenaires suivant :

SACR : http://sacr2013.jimdo.com/

C.O.R : http://corapprochement.com/

AMAL Québec : http://www.amalquebec.org/

Fonds de solidarité FTQ : http://www.fondsftq.com/

M télé : http://mtele.ca/

CMQ - Congrès Maghrébin au Québec : http://congresmaghrebins.ca/

CSN : http://www.csn.qc.ca/

FMA - Festival du Monde Arabe : http://www.festivalarabe.com/

CKUT 90.3 FM : http://ckut.ca/c/

Medias Maghreb : http://www.mediasmaghreb.com/

Comission des droits de la personne et des droits de la jeunesse

Français du Monde Québec : http://www.cdpdj.qc.ca/

CRÉ - Conférence régionale des élus de Montréal

AMQ - Association Marocaine de Québec : http://associationmarocaine.ca/

Chaire de recherche du Canada Islam, pluralisme et globalisation

Ensemble pour le respect de la diversité : http://www.cerum.umontreal.ca/

Pharmascience : http://www.pharmascience.com/

FMC - Forum musulman canadien : http://www.fmc-cmf.com/

Centre Islamique Libanais : http://www.cilmontreal.org/

AMEQ : http://www.ameq-canada.org/

MONTRÉAL-NORD RÉPUBLIK : http://montrealnordrepublik.blogspot.ca/

Fédération des Canadiens Musulmans : http://www.femuc.ca/

.amal cor discrimination embauche

LAOUNI Samira

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Informations essentielles / Basic information

Articles / Point de Bascule


Références / References

– Samira Laouni (Sada Almashrek – 17 juin 2007) : Tariq Ramadan anime un séminaire au Québec pour indiquer aux musulmans les principes islamiques qui s’appliquent à la question des ‘accommodements raisonnables’

– Samira Laouni (Journal des débats – 21 octobre 2010) : Intervention à l’Assemblée nationale du Québec (Dans le cadre de la consultation sur le projet de loi 94 visant à établir des balises pour encadrer les demandes d’accommodements dans l’Administration publique, Samira Laouni déclare que «Ils (les immigrants) ne sont pas venus pour y reproduire leur société d'origine -- si on est parti de chez nous, ce n'est pas pour refaire la même chose -- mais, pour s'intégrer dans une société qui leur garantit des droits et des libertés et un avenir prometteur pour leurs enfants.»)

– AMAL Québec et C.O.R. (22 mars 2013) : Colloque contre la discrimination à l’embauche (programme annonce)

– Jad Zibara (Sada Almashrek – 16 avril 2013) : Un colloque sur la discrimination à l’embauche organisé par Samira Laouni (texte reproduction de l’original)


Centre islamique libanais (CIL)

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Informations essentielles / Basic information

– Agence du revenu du Canada : Dossier 103020608RR0001 (Statut charitable révoqué le 14 février 1998)

– Registre des entreprises du Québec : Dossier 1144594539

– Point de Bascule : Leadership du Centre islamique libanais

Articles / Point de Bascule

Références / References

– La Presse Canadienne (14 juin 2006) : L’imam Sayed Nabil Abbas est identifié comme le représentant de l’ayatollah irakien Ali Sistani au Canada

– Sada Almashrek (August 7, 2007): Islamist Yvonne Ridley invited in Montreal by the Canadian Islamic Congress and the Lebanese Islamic Centre

– CIL (Mai 2008) : Bulletin mensuel (Le Centre mentionne avoir participé à la poursuite contre Macleans pour avoir publié un article de Mark Steyn qui citait des leaders musulmans plaidant pour la conquête musulmane de l’Europe.)

– CIL (Juin 2008) : Bulletin mensuel (Le Centre mentionne avoir participé à une activité de Présence Musulmane qui mettait en vedette Tariq Ramadan.)

– Facebook (2012 ou 2013?) : L’imam Sayyed Nabil Abbas du Centre islamique libanais rencontre la ministre de l’Immigration Diane de Courcy et Louise Harel

Haroun Bouazzi nie la différence entre le crime d’honneur et les cas de violence familiale pour lesquels la famille n’est pas complice de l’assaillant

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Haroun Bouazzi nie la différence entre le crime d’honneur et les cas de violence familiale pour lesquels la famille n’est pas complice de l’assaillant

Adresse originale : http://www.journaldemontreal.com/2013/03/24/tanne-detre-stigmatise

Auteure : Sarah-Maude Lefebvre
Référence : Journal de Montréal, 24 mars 2013

Titre original : Crimes d’honneur – Tanné d’être stigmatisé

«Un Québécois jaloux qui tue sa femme, on appelle ça un fait divers. Un musulman qui fait la même chose, c’est un crime d’honneur. Mais, au fond, c’est quoi la ­différence entre les deux?» ­s’interroge Haroun Bouazzi.

Le président de l’Association des ­musulmans et des Arabes pour la laïcité au Québec dit s’inquiéter des effets ­négatifs de la «médiatisation des crimes d’honneur».

«La notion de crime d’honneur participe à la stigmatisation des Québécois d’origine musulmane et ça conforte les ­citoyens dans les préjugés qu’ils ont ­envers les communautés culturelles», ­dénonce ce dernier.

Dangereux

«C’est dangereux, insiste M. Bouazzi. Ça rassure la société, les crimes d’honneur. Ça permet aux citoyens de croire que la violence faite aux femmes est un phénomène extérieur au Québec.»

«Or, entre les années 2000 et 2009, 152 femmes ont été victimes d’un homicide conjugal au Québec. Quand on parle des crimes d’honneur, on ne parle plus de la violence faite aux femmes en général.»

Bien qu’il soit en faveur des différentes initiatives prises par la DPJ pour mieux comprendre les communautés culturelles, Haroun Bouazzi affirme qu’il est «dommage de se concentrer sur des faits hypermédiatisés» comme l’affaire Shafia.

Ne pas fermer les yeux

Spécialiste des questions culturelles, la psychologue Rachida Azdouz croit elle aussi qu’il faut éviter le «piège» de la ­stigmatisation.

«Quand un homme tue sa femme, on ne peut jamais savoir avec certitude s’il l’a tuée pour une question d’honneur ou s’il s’agit d’un drame conjugal comme un ­autre. Il faut être prudent», affirme-t-elle.

Du même souf­fle, cette dernière admet que la problématique de la violence liée à l’honneur est probablement méconnue au Québec.

«On ne connaît pas assez bien le phénomène. Et c’est un crime trop sérieux pour qu’il soit minimisé. Or, les intervenants, qu’ils soient dans les écoles ou les services sociaux, ne savent souvent pas quoi faire lorsqu’ils sont confrontés à cette problématique. On l’a vu dans le cas ­Shafia.»

Difficile à comptabiliser

Outre la méconnaissance du phénomène, il est très difficile de comptabiliser le nombre exact de cas de violence liée à l’honneur.

«Certaines situations passent sous le radar», admet Marie-Pierre Robert, ­professeure agrégée de la faculté de droit de l’Université Sherbrooke.

Cette dernière a répertorié une quinzaine de dossiers judiciarisés de meurtres liés à l’honneur depuis 1954 au Canada.

«Il y a certainement des cas où on ne sait pas si c’est de la violence liée à ­l’honneur ou non et qui ne sont donc pas comptabilisés comme crimes d’honneur. Il est difficile d’établir un nombre exact.»

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Centre communautaire musulman de Montréal (CCMM) / Association El-Hidaya

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Un ayatollah irakien enjoint les musulmans vivant au Canada de respecter les lois du pays «dans la mesure où les valeurs religieuses ne sont pas bafouées»

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Un ayatollah irakien enjoint les musulmans vivant au Canada de respecter les lois du pays «dans la mesure où les valeurs religieuses ne sont pas bafouées»

Adresse originale : http://www.radio-canada.ca/nouvelles/National/2006/06/14/002-musulmans-fatwa-mtl.shtml

Web Archive : http://web.archive.org/web/20111018210436/http://www.radio-canada.ca/nouvelles/National/2006/06/14/002-musulmans-fatwa-mtl.shtml

Référence : Radio-Canada, 14 juin 2006

Les organisations et individus suivants ont donné leur appui à la fatwa de l’ayatollah irakien en conférence de presse :

Centre communautaire islamique de Montréal (il s’agit vraisemblablement du Centre communautaire musulman de Montréal également connu comme l’Association al-Hidaya)
Jeunes Libanais musulmans du Canada
Sayyed Nabil Abbas, un imam représentant le Conseil islamique suprême du Canada
Najad Mustapha (alias Najat Boughaba), présentatrice de la conférence de presse

Extrait :

L'ayatollah Al-Sistani ordonne aux musulmans canadiens de respecter les lois en vigueur dans leur pays d'accueil, «dans la mesure où les valeurs religieuses ne sont pas bafouées».

Titre original : Une fatwa pour la paix

Des représentants de la communauté musulmane canadienne ont voulu remettre les choses en place, mercredi, à Montréal, en réaction à l'arrestation récente de présumés terroristes dans la région de Toronto.

Des représentants de la communauté musulmane chiite livrent un message de l'ayatollah irakien Ali Al-Sistani condamnant toute forme de violence et leur ordonnant de respecter les lois canadiennes.

Lors d'une conférence de presse, des porte-parole issus du mouvement chiite ont voulu rappeler le message de paix véhiculé par l'islam. Pour appuyer leurs dires, ils ont lu une fatwa rédigée par leur guide suprême, l'ayatollah chiite irakien Ali Al-Sistani.

Le représentant du Conseil islamique suprême du Canada, Sayyed Nabil Abbas, a précisé qu'il était interdit pour tout musulman d'agir de façon contraire à ce message.

La fatwa stipule que tout musulman doit agir dans le meilleur intérêt de son pays de résidence, et qu'il doit même contribuer à le protéger. Elle condamne toute forme de violence et demande au gouvernement de prendre des mesures pour punir les crimes, s'il y a lieu, selon ce que prescrit la loi.

L'ayatollah Al-Sistani ordonne aux musulmans canadiens de respecter les lois en vigueur dans leur pays d'accueil, « dans la mesure où les valeurs religieuses ne sont pas bafouées ».

La fatwa indique enfin que les médias ont comme responsabilité de transmettre le message de paix de l'islam.

Un avis juridique

Une fatwa est un avis juridique donné par un spécialiste de la loi religieuse. Ce spécialiste est aussi appelé un mufti. Pour les musulmans, il remplit à la fois des fonctions religieuses, judiciaires et civiles.

La présentatrice de la conférence de presse, Najad Mustapha, a affirmé que les musulmans connaissaient leur marge de manoeuvre et qu'ils vivaient en respectant les lois canadiennes. Mme Mustapha s'est présentée comme une spécialiste des questions d'immigration et de rapport à l'ordre.

D'autres organismes comme le Centre communautaire islamique de Montréal et les Jeunes Libanais musulmans du Canada étaient aussi représentés à cette conférence de presse.

Environ 22 % des musulmans du monde appartiennent au mouvement chiite. La majorité sunnite ne respecte pas nécessairement les avis émis par les autorités chiites.

D'ailleurs, cet édit religieux ne fait pas l'unanimité au sein de la communauté musulmane canadienne. Le fondateur du Congrès musulman canadien, Tarek Fatah, a notamment qualifié de « médiéval » ce type d'intervention, dans une entrevue accordée à la CBC. « Je n'aime pas que des fatwas promulguées à l'étranger gouvernent ma vie ici », a-t-il dit.

17 suspects de terrorisme

Dix-sept personnes, 12 adultes et 5 adolescents, ont été accusées de complot terroriste à la suite d'une importante opération policière en banlieue de Toronto, les 3 et 4 juin derniers. Selon la police, les suspects s'inspiraient de l'idéologie du réseau terroriste Al-Qaïda.

Les suspects ont été interpellés au moment où ils recevaient une commande de trois tonnes de nitrate d'ammonium. Cette substance peut être utilisée pour fabriquer un explosif.

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Leadership du CCMM / Association El-Hidaya

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LISTE PARTIELLE COUVRANT LA PERIODE 2003-2011

Hussein HOBALLAH

2003 CCMM Vice-président / REQ 1146642625
2004 CCMM Vice-président / REQ 1146642625
2005 CCMM Vice-président / REQ 1146642625
2006 CCMM Vice-président / REQ 1146642625
2007 CCMM Vice-président / REQ 1146642625
2008 CCMM Vice-président / REQ 1146642625
2009 CCMM Vice-président / REQ 1146642625
2010 CCMM Vice-président / REQ 1146642625
2011 CCMM Vice-président / REQ 1146642625 (Fin de mandat le 18 mai 2011)

Ali SBEITI

2011 CCMM Président / REQ 1146642625

Youssef SBEITI

2003 CCMM Administrateur / REQ 1146642625
2004 CCMM Administrateur / REQ 1146642625
2005 CCMM Administrateur / REQ 1146642625
2006 CCMM Administrateur / REQ 1146642625
2007 CCMM Administrateur / REQ 1146642625
2008 CCMM Administrateur / REQ 1146642625
2009 CCMM Administrateur / REQ 1146642625
2010 CCMM Administrateur / REQ 1146642625
2011 CCMM Vice-président / REQ 1146642625

Iraqi Ayatollah al-Sistani tells Muslims who live in non-Muslim societies to obey the laws of the land “as long as doing so does not go against sharia law”

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Iraqi Ayatollah al-Sistani tells Muslims who live in non-Muslim societies to obey the laws of the land “as long as doing so does not go against sharia law”

Source: The Gazette, June 15, 2006, p. A7

Original title: Imams Unite to Condemn Violence

Muslim Leaders Speak: Sayed Nabil Abbas was among a group of Montreal Shiite Muslim imams who held a news conference yesterday to assure their fellow Canadians they condemn any violence committed in the name of Islam. Abbas explained that 10 years ago, Ali Sistani, the Iraq-based ayatollah for all Shiite Muslims in the world, told Muslims who live in non-Muslim societies to obey the laws of the land as long as doing so does not go against sharia law. "It is forbidden for a Muslim to do anything against the security of a people," he said.

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L’imam Sayed Nabil Abbas est identifié comme le représentant de l’ayatollah irakien Ali Sistani au Canada

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L’imam Sayed Nabil Abbas est identifié comme le représentant de l’ayatollah irakien Ali Sistani au Canada

Référence : La Presse Canadienne, 14 juin 2006

Titre original : Le grand ayatollah Sistani émet une fatwa pour les musulmans canadiens

L'arrestation de présumés terroristes dans la région de Toronto a fait des vagues au point où le grand ayatollah irakien Ali Sistani, leader spirituel de la communauté chiite mondiale, a senti le besoin d'intervenir.

L'ayatollah a fait parvenir mardi en fin d'après-midi à son représentant canadien, l'imam Sayed Nabil Abbas, une fatwa - un texte qui a force de loi - sommant tous les musulmans à agir dans le meilleur intérêt de son pays de résidence, en le protégeant de tout acte pouvant le mettre en danger.

La fatwa chiite somme aussi les musulmans de s'assurer en tout temps que leurs gestes et actes ne mettent nullement leurs concitoyens en péril.

L'ayatollah Sistani condamne du même coup toute forme de violence et appelle le gouvernement canadien à enquêter sur tout geste ou acte pouvant avoir des répercussions néfastes sur la sécurité commune, et à juger et punir toute personne reconnue coupable de crimes.

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